Aquest article forma part de la nostra edició especial: “Desxifrar el budisme xinès”
Podeu llegir l'article anterior d'aquesta sèrie clicant aquí
Cap esdeveniment especialment memorable va immortalitzar l'entrada del budisme a la Xina: no hi va haver decret ad hoc, no un sermó famós, ni una conversió imperial. La seva arribada va ser gradual, com si estigués filtrant-se a través d'un comptagotes. Es promovia a través de rutes comercials i del flux constant de viatgers; es sostenia gràcies als missioners que s'allotjaven en cases o santuaris cedits i centres de traducció finançats per patronals locals; i avançava gràcies a conversos i simpatitzants que, dia a dia, normalitzaven noves pràctiques i històries, fins que la població va començar a reconèixer el budisme com a part de la vida urbana.
En les seves primeres etapes, el budisme va ser considerat una religió Hú (), és a dir, de gent de regions occidentals, amb llengües, indumentària i gestos rituals poc familiars als xinesos. Amb el pas dels anys, van ser els propis xinesos els que van adoptar aquests costums: dejuni, oracions, banquets de caritat i inscripcions funeràries que van prendre característiques locals. No tenim grans narracions per a aquest procés gradual de siniciització, ni cròniques d'aquells que ho van experimentar en primera persona ni dels seus futurs detractors confucians. La informació disponible prové principalment de colòfons, estelades votives i poemes breus, així com referències en relats dinàstics i troballes arqueològiques.
En aquest marc, va prendre forma un budisme de base local: de vegades compatible amb els ritus Huang-Lao, però que, a poc a poc, va anar guanyant veu pròpia. “Huang-Lao” () designa una combinació d'idees i pràctiques característiques de l'època Han, associades a l'Emperador Groc (Huangdi) i Laozi. No era una institució amb una doctrina ben definida, sinó més aviat un conjunt obert de cultiu personal, regles de puresa, i mètodes orientats a la salut i la longevitat. En un entorn així, el budisme podria ser percebut com menys aliè del que semblaria a primera vista, perquè també proposava disciplina corporal i mental i transformació interior. Aquesta proximitat va facilitar la seva traducció cultural, tot i que amb el temps el budisme va delimitar més clarament els seus propis trets.
Lentament, les comunitats budistes van començar a formar-se en els llocs on convergien grans xarxes mercantils. Per exemple, a la capital Luoyang, al nucli comercial de Péngchéng i en alguns ports del sud, el budisme va trobar terreny fèrtil per arrelar-se. Tanmateix, aquesta transició no va ser lineal: les pràctiques rituals a la cort, les devocions privades i les reunions públiques van conviure en espais compartits per comerciants, monjos itinerants, funcionaris i intèrprets, que actuaven com a mediadors culturals. El resultat va ser una religiositat poc institucionalitzada, sostinguda per les donacions, l'hospitalitat i la còpia de textos, que va precedir la formació de monestirs plenament siniciitzats (vegeu Zürcher, 2007; Sharf, 2002).
Péngchéng, 68 aC: primers rastres budistes a la cort de Han
Un passatge datat el 68 aC relatiu a Péngchéng (; actual Xúzhōu a la província de Jiāngsū) i amb Liú Yīng (), príncep Han i rei de Chu (), es conserva a la Houhanshu (, “Històries dels Han posteriors”), elaborat al segle V. Sovint se cita aquest passatge per mostrar una indicació primerenca de la tradició budista a la Xina, ja que afirma que Liu Yīng “dejunava i sacrificava el Buda” i feia ofrenes a Fó (). Aquesta menció, en tot cas, suggeriria una adopció primerenca ritual budista a la cort, però no necessàriament l'existència de comunitats monàstiques a la Xina. Cal destacar també la difusió primerenca del vocabulari budista en la crònica dinàstica, termes com Upasaka () i Sramaṇa (Sha). La posterior alienació política de Liú Yīng, i la seva associació amb pràctiques dominades per sectes considerades heterodoxes, enforteixen la imatge del “budisme palatial” com encara una mica vacil·lant (Zürcher, 1959, p. 22).
Péngchéng era un punt estratègic en la intersecció de rutes comercials terrestres i fluvials, connectat amb circuits marítims amb destinació al sud-est asiàtic, on comerciants i intèrprets intercanviaven objectes de culte —per exemple, estatuetes— i, amb ells, formes de comunicació i comprensió. Aquests espais d'intercanvi il·luminaven comunitats que interactuaven i es relacionaven abans de l'existència de temples i monestirs. El fenomen respon, en part, a la manera com es duien a terme els rituals a la Dinastia Han, època en què es requeria la traducció entre cultures. Tot i que el suport a aquestes pràctiques religioses encara era embrionari i feble, presagiava la consolidació del budisme a la regió.
Luoyang: taller de traducció, bressol de lèxics i llur organització
Juntament amb Péngchéng, la introducció del budisme durant la Dinastia Han va trobar a Luoyang, la capital imperial, un dels seus primers centres d'assentament. Comerciants, Shamen () i intèrprets de l'Àsia Central i del corredor Tarim facilitaren la transmissió d'ensenyaments, sutres i pràctiques, i contribuïren a la formació de petites comunitats budistes en àrees associades a comunitats estrangeres Hú (). Aquest escenari es recolza en evidències materials: estatuària budista amb trets estilístics vinculats a l'art Gandhāra/Kushan, coherent amb les rutes d'intercanvi transregionals. Les estelades i figuretes amb trets gandharans en contextos Han confirmen la devoció i la circulació d'objectes portàtils més enllà del text; no demostren pel seu compte l'existència de monestirs, però sí que demostren contacte sostingut i pràctiques devocionals en moviment.
Segons la tradició, el Temple del Cavall Blanc (Báima-si) va ser fundat a finals dels anys 60 aC. Aquest temple és vist sovint com un punt d'inflexió en la història del budisme a la Xina. La llegenda diu que l'emperador Ming va tenir un somni en el qual va veure un “home d'or”, a qui identificava com el Buda. Així que van enviar delegacions a Occident per portar textos sagrats i monjos. Quan van tornar, van fundar el temple, que es va convertir en un dels primers centres de traducció i pràctica budistes. Inicialment, els grups budistes de Luoyang, inclòs el Temple del Cavall Blanc, eren petits i desorganitzats. Es reunien al voltant del recinte del temple on llegien, comentaven i copiaven textos que rebien oralment o per escrit.
Amb el temps, Luoyang es va establir com un taller d'adaptació cultural vibrant. Allà, monjos de l'Índia i l'Àsia Central van col·laborar estretament amb els estudiosos locals en un procés que anava més enllà de la mera traducció literal. Per fer comprensibles les idees budistes, els traductors van fer una acomodació conceptual, identificant termes en els repertoris confuci i taoista que servirien de ponts filosòfics. Un exemple fonamental va ser l'ús del concepte de Dao () per explicar Dharma, o el terme Wuei (Lliure) per formular la noció de no-agència. Va ser en aquest laboratori lingüístic on es van popularitzar paraules que ara són universals, com Fó (, Buda), Sing (, monjo) Shamen (, asceta).
Figures, textos i tensions doctrinals
Un aspecte fonamental en aquesta època és la consolidació de figures com Ān Shìgāo () (actiu a Luoyang c. 148—170 CE), príncep partí i traductor de textos vinculats al budisme primerenc, i Lokakṣema () (actiu a Luoyang c. 178—189 CE), un monjo kushán d'origen yuèzhī, que van ser essencials en la propagació del budisme en aquest període. Les traduccions d'Ān Shìgāo, relatives a manuals de meditació i textos pràctics del budisme primitiu, tenien com a objectiu satisfer les necessitats dels practicants laics que volien apropar els ensenyaments a la seva vida quotidiana. Aquestes comunitats contenien no només monjos, sinó també intèrprets, escribes, editors i patrocinadors laics que proporcionaven recursos materials, des del paper fins al menjar.
Paral·lelament, Lokakṣema també va ser un dels primers traductors de textos de Mahāyāna al xinès, treballant principalment en els anys 178 i 189, en l'època de l'emperador Líng de Hàn. S'ha observat que, provinent de Kushan, probablement treballava en un context multilingüe (gândhārī/prácrites del nord de l'Índia), però, les fonts primàries d'informació són escasses. Entre ells hi ha textos referents a Prajñāpāramitā i el Pratyutpanna Samadhi Sutra. Aquests nous textos no van suplantar els manuals de meditació d'Ān Shìgāo, sinó que s'hi van afegir, oferint conceptes com el buit i les pràctiques visionàries (visualització del Buda i experiències meditatives narrades en el Pratyutpanna) que va enriquir l'horitzó del budisme a la Xina.
L'existència de col·laboradors a Luoyang posa en evidència la sociologia del budisme primitiu: Ān Xuan, comerciant partí convertit al budisme i un practicant laic (Upasaka), i Yán Fótiáo, el primer monjo xinès documentat. Els colofons de les traduccions destaquen la tasca de traductors, copistes i correctors, i registren aportacions de membres laics. Com assenyala Jan Nattier, les activitats de traducció de Lokakṣema, així com les dels parthians Ān Shìgāo i Ān Xuán, il·lustren el paper clau dels asiàtics centrals en la difusió del budisme als països d'Àsia Oriental.
Un dels primers textos budistes àmpliament circulats en xinès, tot i que amb una formació textual complexa, el Sutra en quaranta-dues seccions, es va utilitzar en debats polítics, com el memorial Xiāng Kăi el 166 aC, on l'emperador Huán va ser criticat comparant-lo amb un rei indi. Aquest text mostra un procés continu d'adaptació i revisió, evidenciat per les diferències entre la seva versió primerenca i les edicions posteriors de la Dinastia Tang.
El budisme generava tensions amb els valors confucians predominants. Tot i que alguns la consideraven exòtica i útil per als debats polítics, d'altres la criticaven per promoure el celibat i la renúncia, pràctiques que contradien els deures familiars i socials. Malgrat les crítiques, les comunitats van continuar creixent i integrant-se en la vida local amb pràctiques com rituals funeraris, evidenciats per estàtues budistes trobades a les tombes Han i artefactes com campanes de ferro decorades amb imatges del Buda. Els colofons registren la participació femenina en exemplars, hostaleria i donacions, evidència d'una agència laica que mantenia aquesta llur institucionalitat.
Durant els segles II i III CE, el budisme va guanyar una major tracció, sobretot en temps de crisi com la Rebel·lió del Turbant Groc (184 CE), la qual cosa podria fer-lo atractiu com a resposta espiritual i comunitària en temps d'incertesa. Figures com Zhī Qiān () van continuar la tasca de traducció, ampliant el cànon budista i contribuint a la seva integració en la societat xinesa. Fonts històriques com Hou Hanshu I el Gaoseng Zhuan (“Biografies de monjos eminents”), juntament amb inscripcions sobre estelades i artefactes, confirmen aquesta presència vibrant (Zürcher, 1959/2007).
Bibliografia
Zürcher, Erik (2007). La conquesta budista de la Xina: la propagació i adaptació del budisme a la Xina medieval primerenca. Leiden: Brill.
Nattier, gener (2008). Guia de les primeres traduccions budistes xineses. Tòquio: Institut Internacional d'Investigació per a la Budologia Avançada..
Sharf, Robert H. (2002). Arribar a termes amb el budisme xinès: una lectura del tractat de la botiga del tresor. Honolulu: Premsa de la Universitat de Hawaii.
Podeu llegir el següent article d'aquesta sèrie clicant aquí.
