Accedeix aquí a la primera part de l'entrevista.
BDE: Des de la vostra perspectiva, com discutiu el Assessorament budista Pràctiques cristianes equivalents? Quins punts de trobada i desacord percep?
FJSF: Si realment m'ha agradat alguna cosa d'aquests estudis, era la seva naturalesa eminentment vivencial. És una zona on, sens dubte, hi ha moltes més confluències que divergències. Pràctiques, creences i mètodes són realitats molt diferents, però la dimensió pràctica de la vida ofereix una perspectiva captivadora. Al cap i a la fi, el creient -sigui budista o cristià- es troba davant la mateixa naturalesa psicoafectiva i a la mateixa realitat social que, d'una manera o altra, condiciona la interioritat humana.
Els processos psicoespirituals van de la mà: l'experiència del sofriment, el desig de felicitat, la recerca interior, l'enfrontament amb la pròpia ment i l'afectivitat, les dificultats en la meditació, els conflictes amb les creences, l'anhel d'una vida basada en valors, forjar una consciència neta, l'autenticitat... i l'alliberament de l'ego. Aquests reptes que m'he trobat entre els meus companys, laics i monjos budistes, són els mateixos que els que jo mateix he viscut en el meu procés espiritual i els que he anat veient en tantes persones que he acompanyat durant els meus més de 30 anys de sacerdoci.
Amb això no suggereixo que ambdues realitats siguin idèntiques, sinó que, pel que fa al procés de creixement i desenvolupament espiritual, les persones s'enfronten a situacions molt similars, més enllà dels principis que regeixen el seu camí. Per exemple, la realitat del sofriment o la manera d'afrontar el dol pels éssers estimats. Cada tradició ofereix elements doctrinals derivats de les seves pròpies creences, capaços de guiar i ajudar en aquests processos. Però la dimensió psicològica i espiritual que emergeix enmig d'aquestes situacions és la mateixa. I, de la mateixa manera, una visió desviada o incorrecta de les pròpies creences pot tenir un efecte negatiu sobre el procés psicològic.
És evident que, en l'acompanyament, el procés no es pot abstreure de les implicacions de les creences, ja que sovint actuen com a motor, orientació i suport de les experiències. Deixeu-me posar un exemple: dins del cristianisme, hi ha una creença en el paradís, el purgatori o l'infern. La por suscitada per la possibilitat de condemna —si una persona no està oberta al sentit de l'amor i la misericòrdia de Déu— pot promoure una consciència de culpa i por. En la meva experiència amb el budisme, he vist alguna cosa similar quan el creient té una visió distorsionada del karma, el mèrit o la reencarnació, que pot convertir-se en una font important de sofriment. Són creences diferents, però amb un impacte psicològic similar, el tractament i ajuda de les quals implica necessàriament purificar i reordenar aquelles creences en el seu propi context.
BDE: Quines diferències destacaries en la manera en què ambdues tradicions aborden realitats tan fonamentals com el patiment humà, la compassió i l'acompanyament davant la mort o el dol?
FJSF: En l'acompanyament, tant en un àmbit com en l'altre, es potencien les mateixes actituds: escolta empàtica i atenta, acceptació, respecte i presència. És cert que la visió del sofriment en el cristianisme i en el budisme és molt diferent, com ho són les creences en la vida més enllà de la mort, que dóna un marc específic a l'acompanyament en aquestes situacions.
Però també és cert que, en general, tot ésser humà vol desfer-se del sofriment, i en l'acompanyament —budista, cristià o simplement psicològic— busca desfer-se'n. El budisme té molt clar les causes del sofriment humà i actua des d'aquí. En el cristianisme, però, hi ha hagut grans sectors que consideraven -a tort però molt generalitzat- que calia simplement acceptar aquell patiment i conviure amb ell, i fins i tot tendències cap a la recerca del sofriment com a mitjà de purificació. Avui en dia, la perspectiva cristiana s'assembla més a la perspectiva budista, en la mesura que es percep que no tot el sofriment s'ha d'acceptar. Per exemple, per als místics cristians, les causes del sofriment humà es troben en la ignorància, l'aferrament, l'ego, etc. I això és una cosa que també revela una visió objectiva dels evangelis. I la conseqüència d'això és que l'alliberament del sofriment, o almenys de bona part d'aquest, és possible a través d'un autèntic camí espiritual.
Una altra qüestió és la visió o percepció del patiment inevitable i de com assimilar-lo o experimentar-lo. Aquí les perspectives de la fe cristiana són molt diferents de la budista, encara que en l'àmbit de la salut mental no hi ha contradicció.
El tema de la compassió m'ha interessat d'una manera particular. Normalment, els conceptes o termes que s'utilitzen no sempre es corresponen amb el seu significat original. El terme compassió, per exemple, en la llengua castellana, té connotacions negatives de condescendència. Una cosa semblant al que passa amb la paraula, més utilitzada en el cristianisme, de misericòrdia. No obstant això, quan t'acostes al contingut original, les coincidències són esgarrifoses. Així, la compassió vista des del seu significat en la llengua pali (Karúna) o la paraula misericòrdia (vista en el seu sentit etimològic en hebreu) coincideixen en gran mesura en el seu significat. Alguna cosa semblant podria derivar-se del concepte contingut en el terme pali de Poseu-lo, que en el cristianisme traduiríem com amor. Em va semblar interessant descobrir que, per exemple, Thich Nhat Hanh també va preferir traduir el terme Poseu-lo com l'amor.
Trobo una diferència important en l'acompanyament davant la mort i el dol, on les creences juguen un paper extremadament important. Personalment, dins de les meves pròpies creences cristianes, em resulta més fàcil donar suport a aquests processos amb una creença en un paradís o en la vida eterna, on tots ens tornarem a trobar. Tot i que també he constatat al llarg del curs que les creences budistes també tenen una gran força per recolzar aquests processos d'una manera positiva.
El pare Francisco Javier Sancho Fermín, juntament amb companys del curs d'Assessorament Budista del Centre d'Estudis Budistes de la Universitat de Hong Kong.
BDE: Quines eines o tècniques específiques del màster heu començat a integrar —o penseu fer-ho— en la vostra tasca pastoral, tasca docent i la vostra pròpia vida personal?
FJSF: He après molt i em calen moltes orientacions per posar-ho en pràctica, tant en l'acompanyament com en la pràctica meditativa i espiritual.
La profunda interconnexió que existeix en ambdues tradicions entre la vida, l'ètica i la pràctica meditativa proporciona un paisatge i un fons profundament congruents per a ambdues tradicions. Però, potser, on l'aspecte instrumental emergeix amb més força és en la gran tradició pràctica de la meditació i la comprensió dels processos mentals. Una cosa que no és tan evident o tan a fons desenvolupada en la pràctica meditativa cristiana. Tot i que es noten les dificultats i problemes als quals s'enfronta el practicant, especialment a nivell mental i emocional, no s'aborden amb detall.
Tot allò relacionat amb el que, d'una manera global, es podria anomenar comprendre i educar la ment, la percepció i els sentits és de gran valor i ajuda per al practicant de la meditació cristiana. De gran valor també han estat la integració del cos, la pràctica del mindfulness, Teràpia Dharma, la creació de l'oasi espiritual, la interacció i aplicació de diversos mètodes psicoterapèutics...
Ja he començat a introduir bastantes d'aquestes tècniques i coneixements als processos espirituals i també a la pràctica de la meditació, especialment en les àrees on treballo el tema de la salut mental i la salut espiritual.
BDE: Més enllà de l'aspecte professional, de quina manera aquesta trobada amb el budisme ha enriquit o transformat la teva pròpia experiència espiritual i la teva identitat com a carmelita?
FJSF: Crec que encara no sóc del tot conscient de fins a quin punt aquest màster ha influït positivament en la meva pròpia vida espiritual. Ara per ara, sóc conscient de com m'ha ajudat, en el meu procés meditatiu personal, a entrar més profundament en el sentit i el valor de tot plegat. M'ha ajudat a posicionar-me amb major certesa i profunditat davant del meu propi inconscient. M'ha portat a explorar les arrels profundes dels meus processos mentals i emocionals, destacant qüestions que pensava que havia superat, però que només eren aparences.
També m'ha portat a comprendre molt millor els processos psicoespirituals que s'estan forjant en el viatge espiritual d'una persona i a poder interpretar aspectes que fins aleshores no m'estaven del tot clars.
Avui la meva pregària, gràcies al que he après i practicat durant el màster, és molt més conscient i coherent. Sóc millor capaç de posicionar-me davant dels meus processos mentals i emocionals amb major objectivitat i consciència. I tot això fa que visqui l'oració i la meditació amb major benefici per a la meva vida i per a la meva missió al servei dels altres. També m'ha ofert moltes llums per entendre i donar suport als processos espirituals d'altres persones.
BDE: Per resumir, si haguessis de destil·lar l'essència de tot aquest viatge, quin diríeu que ha estat l'aprenentatge més valuós que porteu amb vosaltres?
FJSF: Tot i haver après tant, i tants beneficis rebuts, el que situaria com el més valuós, sens dubte, ha estat el contacte humà proper i amable amb els meus companys de classe i professors. Tocar el cor de tots ells, tan desitjosos de viure autènticament i d'ajudar els altres, em demostra que la bondat inherent a l'ésser humà no es pot limitar a les creences ni a les cultures. Tots dos són vehicles per a la transformació positiva del món. I això ens omple d'alegria i esperança, a més d'eixamplar el cor.
Una sola paraula podia condensar tot allò après i experimentat: gratitud, profund i sincer.
Enllaços:
Budisme tibetà i espiritualitat carmelita, trobada interreligiosa a Àvila, Espanya, juliol 2024
La importància del diàleg interreligiós i objectius per a la trobada des de la perspectiva budista
——————————
Daniel Millet Gil és llicenciat en Dret per la Universitat Autònoma de Barcelona i té un màster i doctorat en Estudis Budistes pel Centre d'Estudis Budistes de la Universitat de Hong Kong. Va rebre el premi Tung Lin Kok Yuen a l'excel·lència en estudis budistes (2018-2019). Actualment és editor habitual i col·laborador de la plataforma web Budhistdoor en castellà. Millet és fundador i president de la Fundació Dharma-Gaia (FDG), una organització sense ànim de lucre dedicada a l'ensenyament acadèmic i la difusió del budisme als països de parla hispana. Aquesta fundació també patrocina la Mostra de Cinema Budista Català. A més, exerceix com a codirector del Programa d'Estudis Budistes de la Fundació Universitat Rovira i Virgili (FURV), una iniciativa conjunta entre la FDG i la FURV. En l'àmbit editorial, Millet gestiona tant l'Editorial Dharma-Gaia com l'Editorial Unalome. Ha publicat nombrosos articles i títols en revistes acadèmiques i populars, que estan disponibles al seu perfil Academia.edu: https://hku-hk.academia.edu/DanielMillet.
