En un món cada cop més dominat per l'odi i la guerra, cultivar la compassió i la benvolença s'ha tornat una necessitat imperiosa. En aquesta edició de Buddhistdoor en Espanyol , tenim l'honor d'entrevistar el Dr. Javier García Campayo, Catedràtic de Psiquiatria de la Universitat de Saragossa i de l'Hospital Miguel Servet. És director del Màster de Mindfulness i de la Càtedra de Ciències Contemplatives. També és autor de diversos llibres sobre mindfulness i compassió, i organitzador del Congrés Internacional de Mindfulness. Conversem sobre el seu llibre més recent, La quinta essència de la meditació: Els brahmaviharas: amor, compassió, alegria, equanimitat , publicat per Editorial Kairós el 2024. Aquesta obra representa una contribució significativa en espanyol a l'estudi i promoció dels estats mentals que fomenten el amor i la compassió.
Durant l'entrevista, explorem la profunda rellevància dels brahmavihāras , també coneguts com les «actituds sublims» o «incommensurables», i la seva possible aplicació a la psicologia moderna. Aquestes pràctiques, essencials en tradicions com el budisme, hinduisme i jainisme, estan guanyant terreny en teràpies psicològiques contemporànies, oferint noves eines per al benestar emocional i la salut mental.
El Dr. García Campayo també comparteix les seves perspectives sobre com integrar aquestes pràctiques a la vida diària i el seu potencial per transformar tant la pràctica individual com les dinàmiques grupals i comunitàries. L'obra del Dr. García Campayo inclou àudios de meditacions guiades per ell mateix, cosa que proporciona una eina valuosa per al desenvolupament personal. Et convidem a unir-te a aquesta conversa sobre com els brahmavihāras poden ajudar a enfrontar els desafiaments emocionals del món modern.
BUDDHISTDOOR A ESPANYOL: A primera vista, podria semblar que la pràctica dels brahmavihāras se centra únicament en el desenvolupament psicològic i en la formació de trets compassius i benvolents de la personalitat. No obstant això, com es desprèn del teu llibre i de les escriptures i comentaris de la tradició budista, el cultiu de la bondat amorosa ( mettā ), la compassió ( karuṇā ), l'alegria altruista ( muditā ) i l'equanimitat ( upekkhā ) té un propòsit molt més profund. Aquestes pràctiques no només promouen el desenvolupament de la concentració ( samatha ) i la visió cabal ( vipassanā ), sinó que també poden conduir a estats d'absorció meditativa ( jhāna ) i fins i tot portar a les portes a la il·luminació. Podries desenvolupar aquest tema i explicar com els brahmavihāras contribueixen al camí budista?
JAVIER GARCÍA CAMPAYO: Efectivament, els incommensurables o brahmaviharas podrien ser emprats de dues maneres, per això són tan increïbles. D'una banda, poden ser utilitzats com a meditació generativa per produir en els meditadors aquestes quatre qualitats sublims: amor bondadós, compassió, alegria empàtica i equanimitat. Són estats que haurien d'estructurar les relacions humanes i constituir-ne el fonament. D'aquesta manera, s'evitarien els conflictes individuals i també els socials, com ara guerres, dictadures o qualsevol abús dels drets humans. Però, juntament amb la seva funció social, tindrien una gran importància individual perquè evitarien tota mena d'acció negativa interpersonal, sent la base de l'ètica en qualsevol tradició religiosa. A més, la felicitat i el goig que generen sentin la base per a meditacions més profundes.
Però, com bé dius, també poden ser emprades com a suport atencional per desenvolupar els estats d'absorció o jhanas . Hi ha quaranta possibles suports d'atenció amb aquest objectiu, i els brahmavihāras són un dels més utilitzats a aquest efecte, podent assolir els estats més profunds.
Això implica que aquestes meditacions poden servir persones amb escassos coneixements en meditació, i poden gaudir dels múltiples beneficis psicològics (demostrats mitjançant estudis de recerca) que produeixen els incommensurables. I també poden constituir la meditació principal o una, en meditadors avançats.
BDE: Com s'esmenta a La quinta essència de la meditació , encara que la investigació científica sobre els brahmavihares és limitada i s'ha centrat principalment en la compassió, alguns estudis recents destaquen els seus beneficis sobre la personalitat. Podries donar exemples d'evidència científica que doni suport a aquests beneficis? A més, com s'alinea el cultiu dels brahmavihares amb els descobriments recents en psicologia i neurociència?
JGC: Fa dècades que la psicologia va demostrar que les persones que intenten desenvolupar felicitat augmentant la felicitat d'altres són molt més felices que aquelles que intenten ser felices centrant-se, exclusivament, en el seu benestar. Aquest és el fonament de la compassió, en particular, i dels brahmavihares, en general.
La compassió és especialment útil per disminuir la culpa, la vergonya, el perfeccionisme o l'autoexigència, elements que produeixen un sofriment elevat. S'ha utilitzat amb gran èxit en trastorns com ara la depressió, l'ansietat, l'anorèxia, les addiccions o el dolor crònic. Però també desenvolupa fortaleses com ara agraïment, resiliència, optimisme, curiositat, creativitat o capacitat de cooperació. La bondat amorosa i la joia empàtica produirien efectes similars i complementaris a compassió, encara que estan menys estudiades.
L'equanimitat és diferent de la resta. S'associa a més acceptació, escàs diàleg intern, més flow i una gran regulació emocional.
A la psicologia actual, a les psicoteràpies de tercera generació, els brahmavihāras es consideren unes eines útils que encara tenen molt a oferir per al benestar tant de les persones sanes com d'aquelles afectades per trastorns específics.
BDE: Creus que el cultiu dels brahmavihāras podria adaptar-se i aplicar-se de manera efectiva a la psicologia moderna ia la teràpia dins d'un context secular, similar al que ha passat amb el mindfulness? Quines oportunitats i desafiaments veus en la seva integració a l'àmbit de la salut mental? Com podrien aquestes pràctiques enriquir el nostre enfocament actual cap al benestar emocional?
JGC: No veig cap dificultat perquè aquestes meditacions s'incorporin a la pràctica diària de les persones que mediten (ja practiquin alguna religió específica o siguin agnòstiques) i perquè siguin utilitzades a la psicoteràpia de forma eficaç.
Les quatre qualitats que desenvolupen els brahmavihāras són universals i han impregnat, amb més o menys intensitat i potser amb algunes connotacions culturals, totes les societat i religions. D'altra banda, són fortaleses o qualitats identificades per la psicologia i que se sap que s'associen a un benestar psicològic més gran ia una menor patologia psiquiàtrica. Ja es practicaven a l'hinduisme, posteriorment al budisme i després al jainisme. Algunes contemplacions de les religions monoteistes són similars. I el model que exposem al llibre (igual al de la tradició) és extremadament neutre i pot ser utilitzat de forma secular sense problema. Com ha passat amb el mindfulness, i ja s'observa amb la compassió, penso que seran de gran ús per la població en el futur.
BDE: ¿ Quins consells oferiries als lectors per integrar efectivament les pràctiques dels brahmavihāras a la seva vida diària?
JGC: Qualsevol tècnica de meditació comença practicant-se de manera formal, en sessions de 30-45 minuts o de la durada que es consideri adequada, fins que la podem fer gairebé sense esforç, perquè l'hem encarnat. La gran dificultat i la mesura que practiquem correctament és que aquestes pràctiques permetin la nostra ment i s'extrapolin a la vida diària. És el que anomenem meditació informal. Incloem en cadascun dels brahmavihares recomanacions per a la seva pràctica informal, a la vida diària, de manera que reforcin la pràctica formal i acabem encarnant aquests principis.
BDE: Ens agradaria saber més sobre l'evolució de la feina. Com han evolucionat els teus cursos i seminaris al llarg dels darrers anys? Hi ha cap canvi recent que t'agradaria destacar? Quina és la teva visió a llarg termini per a aquests cursos a l'àmbit del mindfulness i la meditació?
JGC: Medit en la tradició budista des de finals dels anys 70. Vaig conèixer el mindfulness el 1997 al Canadà, però a Espanya (ia gairebé tot Europa) no hi havia condicions per utilitzar-lo en psicologia fins al 2007 o així, que vaig publicar un article sobre el tema en una revista mèdica espanyola.
El nostre Màster de Mindfulness a la Universitat de Saragossa va començar el 2013 i això va ser una oportunitat per estructurar el coneixement, no només de mindfulness, sinó de compassió i acceptació i d'introduir elements de psicologia budista. En aquests anys he intentat, amb altres amics i col·legues, fer investigacions per demostrar l'eficàcia i la factibilitat d'aquestes tècniques mil·lenàries en la medicina i la psicologia, però també en educació, esport o al món de l'empresa.
El cos teòric ha començat a incloure tècniques deconstructives, cosa que ens sembla especialment valuosa, i s'ha consolidat un cos de coneixement anomenat ciències contemplatives, que intenta unir tot allò que l'espiritualitat mil·lenària pot aportar a l'ésser humà per al seu benestar, avaluant-ho per la ciència actual per identificar els elements més terapèutics, en quins contextos utilitzar-los i per a quines persones.
Al meu entendre, el següent pas i darrer, és la total col·laboració entre mestres espirituals i científics per portar la Humanitat a nivells de benestar psicològic i realització espiritual molt més elevats.
Enllaços web
Pàgina web Màster de Mindfulness
https://www.editorialkairos.com/…/la-quintaesencia-de…
———————————
Daniel Millet Gil és llicenciat en Dret per la Universitat Autònoma de Barcelona i compta amb un màster i doctorat en Estudis Budistes pel Centre d'Estudis Budistes de la Universitat de Hong Kong. Va rebre el premi Tung Lin Kok Yuen a l'excel·lència en estudis budistes (2018-2019). És editor i autor habitual de la plataforma web Buddhistdoor en Espanyol, així com fundador i president de la Fundació Dharma-Gaia (FDG), una organització sense ànim de lucre dedicada a l'ensenyament acadèmic i difusió del budisme als països de parla hispana. Aquesta fundació també promou i patrocina el Festival de Cinema Budista de Catalunya. A més, Millet s'exerceix com a codirector del programa d'Estudis Budistes de la Fundació Universitat Rovira i Virgili (FURV), iniciativa conjunta entre la FDG i la FURV. A l'àmbit editorial, dirigeix tant l'Editorial Dharma-Gaia com l'Editorial Unalome. Ha publicat nombrosos articles i assaigs a revistes acadèmiques i de divulgació, els quals estan disponibles al seu perfil d'Academia.edu: https://hku-hk.academia.edu/DanielMillet .
