Introducció
El budisme ofereix un camí per alliberar-se de la roda de morts i naixements que se succeeixen els uns als altres en una seqüència aparentment interminable. El Buda havia afirmat que els seus ensenyaments estaven dirigits cap a quatre grups: dones laiques, monges, homes laics i monjos. Mai va negar la capacitat de les dones per assolir la il·luminació i l'estat elevat de consciència d' arahant . Tampoc no es va negar a ensenyar-los el Dharma. Tot i això, l'admissió de dones a la comunitat monàstica no va ser immediata ni desproveïda d'obstacles.
Difícilment se sabrà amb plena certesa quins textos o porcions de textos reflecteixen allò que veritablement va dir el Buda i el que va ser intercalat posteriorment per escribes misògins. Tampoc no es pot esperar total coincidència en els textos disponibles avui dia sobre les dones i homes protagonistes i gestors del budisme, però sí que es poden trobar relats que reflecteixen com es percebien i valoraven certs fets en les èpoques en què es van donar. Tenint en compte això, a continuació, s'exposarà breument l'aportació principal de Mahāprajāpatī, la mare de criança del Buda Siddhartha Gàutama, en l'ampliació del sangha o comunitat budista.
Mahāprajāpatī, segona esposa de Suddhódhana
Siddhartha Gáutama, qui seria després conegut com el Buda, va néixer com a príncep del clan dels Shakya a Kapilavastu, probablement al segle VI de la nostra era. Va ser fill del rei Śuddhodana i la reina Mahamaya, qui va morir set dies després de donar-ho a llum. La seva germana Mahāprajāpatī es va fer càrrec del petit Siddhartha.
La reina Mahamaya del clan dels Sakyas va néixer al si d'una família kshátriya o de la casta governant a Devadaha, prop de la ciutat de Kapilavastu on es va criar el Buda. Tenia sis germanes més, entre elles, Mahāprajāpatī Gáutami. Ambdues van contreure matrimoni amb el rei Śuddhodana de Kapilavastu i així es van convertir en les seves dues reines principals, sent Mahamaya la que prevalia. La reina Mahamaya va donar a llum Siddhartha Gáutama, que després seria conegut com el Buda i va morir una setmana després. La seva germana Mahāprajāpatī es va fer càrrec del nen Siddhartha i ho va criar com si fos seu. No va ser l'únic fill que crio, ja que, com a segona esposa de Sudhódhana, Mahāprajāpatī per la seva banda havia donat a llum a la seva filla Sundarinanda i al seu fill Nanda, els quals eventualment adoptarien la vida monàstica igual que ho faria Siddhartha.
Mahāprajāpatī com a practicant laica
Ens saltarem la història fart coneguda de la vida de Siddhartha com a jove príncep protegit de les maldats de la vida i la seva renúncia a la vida palatina als seus vint-i-nou anys, després d'assabentar-se de l'existència del patiment al món i comprometre's a trobar-hi una solució . També ens saltarem els sis anys que va passar als boscos fins a tenir una experiència d'il·luminació de la consciència en què va trobar la solució que buscava.
Ens situarem aproximadament sis anys després de l'experiència d'il·luminació del Buda, és a dir, uns dotze anys després que va deixar el palau i la seva vida com a príncep. El Buda va arribar a Kapilavastu amb un grup de cinc-cents (nombre simbòlic per designar una gran quantitat) homes seguidors i així va visitar per primera vegada el seu pare Śuddhodana, la seva mare Mahāprajāpatī, la seva dona principal Yashódara, el seu fill Ráhula i altres familiars i habitants del palau on havia crescut.
Els familiars del Buda li van pregar en va que tornés a ser el príncep de Kapilavastu, ja que el rei Suddhódhana encara no tenia hereu per al tron. En lloc d'això, es va dedicar a predicar el Dharma als seus familiars i altres habitants del regne, convertint-se ells en els primers deixebles laics. Mahāprajāpatī va aconseguir penetrar a tal profunditat en els ensenyaments que va aconseguir un primer nivell d'il·luminació de la consciència anomenat sotapanna . (Més endavant aconseguiria les etapes més avançades de sakadagami , anagami i arahant .) Així, es va convertir en la primera dona a Kapilavastu a convertir-se en una dona laica seguidora del Buda. Molts homes de la regió es van sentir atrets per l'ensenyament del Buda i van aprofitar l'ocasió. Inspirades per la seva reina convertida en deixebla del seu fill, les dones del palau també van expressar el desig d'aprendre el Dharma que els seus marits i fills homes estaven rebent. Gràcies a la intercessió de Mahāprajāpatī, el Buda va acceptar donar-los instrucció i les dones aviat van engrossir les files del sangha laic.
Mahāprajāpatī com a practicant monàstica
El Buda va fer una segona visita a Kapilavastu cinc anys després de la primera visita, és a dir, disset anys després de renunciar a la seva vida de príncep. El seu pare havia mort sense deixar hereu. La decisió de Siddhartha de renunciar al tron de Kapilavastu als vint-i-nou anys havia causat commoció i pertorbació, no només en l'àmbit familiar sinó també en els àmbits polític i social del regne. Des de la seva partida, a poc a poc, centenars d'homes Sakya van anar abandonant casa seva a Kapilavastu per fer-se monjos sota el lideratge del Buda. La ciutat quedaria vulnerable a conquestes foranes, la qual cosa eventualment hauria de succeir amb la invasió del regne proper de Kosala. Moltes dones del palau, tant de la família reial com les concubines i les serventes es trobaven en un estat semblant a la viduïtat, ja que els seus respectius marits s'havien unit a l'ordre del Buda. Diverses, inclosa Mahāprajāpatī, tenien fills homes que al seu torn s'havien convertit en monjos.
Per a les dones laiques de Kapilavastu, ja no era una opció realista seguir amb les seves vides anteriors com a dones laiques, ara sense esposos. Havien adquirit una condició semblant a la viduïtat, sense les estructures socials i legals patriarcals tradicionals que en una altra època els haurien brindat protecció. El Sangha o grup de seguidors del Buda podria haver servit bé com una manera d'obtenir una protecció similar a la de la vida en una família tradicional, la qual ja no estava disponible per a elles. Van decidir, per tant, ordenar-se com a monges al Dharma, tot i que, igual que feia uns anys, tenien un desig sincer d'aprofundir en els ensenyaments que el Buda els havia impartit durant la primera visita a Kapilavastu. Novament li van demanar suport i lideratge a la seva recentment enviduada reina Mahāprajāpatī perquè intercedís per elles, la qual no només els donaria el suport sol·licitat sinó que s'hi uniria a sol·licitar l'ordenació monàstica.
Mahāprajāpatī va demanar al Buda permís per ordenar-se, en nom propi i de les altres dones laiques. Davant la primera negativa del Buda, Mahāprajāpatī va presentar la seva sol·licitud dues vegades més i el Buda va tornar a negar el permís, és a dir, un total de tres vegades. Com a alternativa, va suggerir que les dones portessin una vida de renúncia i pràctica del Dharma dins de les seves pròpies llars, situació difícil de portar per a les dones els marits de les quals havien abandonat la vida casolana.
Hi ha diverses raons possibles per les quals el Buda es va negar inicialment a acceptar una ordre monàstica femenina, però en sobresurt una. Com que el celibat era un requisit per a una vida monàstica, potser el preocupava que aquesta exigència fos transgredida: la majoria de les dones seguidores de Mahāprajāpatī tenien exmarits que s'havien convertit en monjos i aquesta circumstància podria resultar temptadora perquè les exparelles s'unissin novament . El Buda sempre es va preocupar per mantenir els sectors femení i masculí separats, ja que el Sangha havia de mantenir un comportament exemplar davant els seus benefactors de la noblesa que, entre altres suports a canvi de rebre ensenyaments, els prestaven els palaus als monjos on s'allotjaven durant les estacions plujoses.
Per a aquest llavors Mahāprajāpatī ja tenia cinc-centes seguidores laiques, nombre simbòlic segons es va assenyalar anteriorment. Ni Mahāprajāpatī ni les seves seguidores es van desanimar davant les tres negatives del Buda: es van rapar el cap, van vestir senzilles túniques i van emprendre un llarg i difícil viatge a peu des de Kapilavastu fins a Vaishali per obtenir el permís d'ordenació.
Van recórrer més de quatre-cents quilòmetres fins a trobar el Buda amb la seva sangha masculí. Ananda, familiar i assistent del Buda, les va observar després del seu llarg viatge i els va preguntar per què havien emprès una llarga i àrdua travessia. Mahāprajāpatī li va explicar que en va li havien demanat tres vegades al Buda permís per ingressar a l'ordre monàstica. Ananda va decidir intercedir per les dones i així va ser com li va fer tres recordatoris al Buda: (1) que els budes anteriors havien ordenat a dones, (2) que les dones tenien la mateixa capacitat espiritual que els homes per esdevenir arahants , (3) ) que la seva mare Mahāprajāpatī ho havia criat i cuidat i per tant el Buda tenia un deute ineludible amb ella.
La inclusió de dones com a monges al sangha
(A) El conjunt de vuit regles
El Buda finalment va acceptar la inclusió de dones a l'ordre monàstica, encara que sota certes condicions. Se li atribueix al Buda haver pronunciat un conjunt de vuit regles anomenades gurudharma que havien de seguir les monges. A continuació s'exposa una traducció d'aquestes regles segons la redacció en anglès d'Ann Heirman:
(1) Tot i que una monja tingui cent anys de formació monàstica, haurà de posar-se dempeus i oferir una reverència davant d'un monjo acabat d'ordenar.
(2) Una monja no pot reprendre un monjo dient-li que ha comès una falta.
(3) Una monja no pot castigar ni amonestar un monjo, però un monjo sí que pot amonestar una monja.
(4) Després d'haver passat per un període de prova de dos anys, l'ordenació d'una monja s'ha de fer tant a l'ordre femenina com a la masculina.
(5) Si una monja ha comès una falta que merita una exclusió temporal, haurà de complir amb la penitència en les dues ordres, la femenina i la masculina.
(6) Cada dues setmanes, les monges hauran de demanar instrucció als monjos.
(7) Les monges no poden passar els retirs de les èpoques plujoses durant l'estiu a llocs on no hi ha monjos.
(8) En finalitzar la retirada de les èpoques plujoses, cada monja haurà de participar en una cerimònia en la qual se'ls convida a les altres monges i als monjos a assenyalar les faltes en què ha incorregut, ja siguin faltes vistes, escoltades o sospitades .
Les vuit regles podrien haver estat una manera d'atenuar per endavant una oposició a la inclusió de dones en l'ordre monàstica per part de la comunitat masculina, cosa que seria un reflex de les creences misògines de l'època a l'Índia i no pròpies del budisme. Donades la cultura i les institucions patriarcals que envoltaven el Buda, d'alguna manera havia d'assegurar que els monjos acceptessin la inclusió de monges. No obstant això, per més que el Buda potser considerés prudent cedir algun terreny als costums de la seva època, aquestes regles són sens dubte discriminatòries als nostres ulls contemporanis.
(B) El futur del dharma
A més del conjunt de vuit regles, al Buda se li atribueix a més a més un comentari profètic sobre el futur del Dharma en cas d'acceptar dones a l'ordre monàstica. El Buda havia dit a Ananda que el Dharma hauria durat mil anys, però atès que ara les dones rebrien la seva ordenació monàstica, el Dharma només duraria cinc-cents anys, ja que la presència femenina seria com una plaga que arrasa amb un cultiu. És a dir, es tallaria a la meitat el nombre d'anys que durarien els ensenyaments.
A primera vista, podria semblar un comentari despectiu per a la presència de les dones a l'ordre monàstica. Pres literalment, se li atribueix al Buda una predicció que òbviament no s'ha complert. Tot i això, hi ha altres maneres d'interpretar aquestes proclamacions atribuïdes al Buda. Sulak Sivaraksa afirma que gràcies a l'establiment de l'ordre femenina, només caldria la meitat d'anys per consolidar el Dharma al món. És a dir, en duplicar la quantitat de seguidors del Buda, només es requeriria la meitat del temps per aconseguir transmetre el Dharma per diverses generacions i en diferents terres.
En suport a la interpretació de Sivaraksa, cal recordar que segons el budisme, inevitablement tot canvia. Un camp cultivat tard o d'hora es tornaria estèril i, sens dubte, una plaga acceleraria la seva transformació. No hi ha essències fixes i eternes; ni tan sols els ensenyaments del Buda Siddhartha Gáutama de la present època són permanents. En establir un període probablement simbòlic de cinc-cents anys, és a dir, la meitat de mil anys, el Buda potser afirmava que el Dharma que ell ensenyava tampoc no duraria eternament. De la mateixa manera, els ensenyaments dels budes anteriors no van ser eterns, ja que cada Buda va haver d'adaptar els seus ensenyaments als espais i temps de la seva època respectiva. D'aquesta manera, la meta que s'havia proposat el Buda –aconseguir que la quantitat més gran possible d'éssers assolissin la il·luminació– s'acceleraria amb el doble de la quantitat de seguidors.
En donar el Buda la seva aprovació per a l'ingrés de dones a la comunitat monàstica, Mahāprajāpatī es va convertir en la líder i alhora figura maternal tant per a les monges com les dones laiques. S'explica que Mahāprajāpatī va viure una vida molt llarga; fins i tot va arribar un moment en què va anar al Buda ja avançat en edat per dir-li que el correcte era que una mare morís abans dels seus fills. El Buda va assentir i així, pocs mesos abans del parinirvana o mort del seu fill, Mahāprajāpatī va ser la primera deixebla a entrar a l'estat de nirvana en morir. També s'explica que, per voluntat pròpia, les seves cinc-centes seguidores també van arribar al nirvana en morir el mateix dia que la seva mestra.
Conclusions
Com bé ho assenyala Sivaraksa, tant Mahāprajāpatī Gótami i les seves cinc-centes seguidores estaven completament segures que, igual que els homes, tenien la capacitat de convertir-se en arahants i per això no van defallir en la seva insistència a pertànyer a l'ordre monàstica establerta pel Buda . En aquest sentit, Mahāprajāpatī i la primera ordre de monges són un exemple de tenacitat al Dharma.
El Buda havia afirmat que els seus ensenyaments estaven dirigits cap a quatre grups: dones laiques, monges, homes laics i monjos. Mahāprajāpatī va jugar un paper essencial en què aquests quatre grups de persones fossin part de la seva sangha o comunitat de seguidores i seguidors. Com que el budisme li ha fet la volta al món i és present a tots els continents avui dia, es pot inferir que la participació femenina de laiques i monges va incrementar significativament la presència del budisme. Efectivament, Mahāprajāpatī va duplicar el nombre de seguidors del Buda i va obrir les portes del Dharma a totes les dones que el volguessin aprendre i practicar.
BIBLIOGRAFIA
Anālayo, Bhikkhu (2013). Revival de Bhikkhunī Order and Decline of the Sāsana. Periòdic of Buddhist Ethics 20 , 110-193. Disponible a https://blogs.dickinson.edu/buddhistethics/files/2013/06/Anaalayo-bhikkhuni-revival1.pdf
Anālayo, Bhikkhu (2022). Daughters of the Buddha: Teachings by Ancient Indian Women. Somerville, Massachusetts, EUA: Wisdom.
Garling, W. (2016). Stars at Dawn: Forgotten Stories of Women in the Buddha's Life. Boulder, Colorado, EUA: Shambhala.
Garling, W. (2021). The Woman Who Raised the Buddha: The Extraordinary Life of Mahaprajapati. Boulder, Colorado, EUA: Shambhala.
Heirman, A. (2011). Buddhist Nuns: Between Past and Present. Numen 58 , 603–631. Disponible a https://core.ac.uk/download/pdf/55700974.pdf
Ohnuma, R. (2006). Debt to the mother: A Neglected Aspecte of the Founding of the Buddhist Nuns' Order. Periòdic of the American Academy of Religion [74] , 861-901. Disponible a https://www.academia.edu/10975640/Debt_to_the_Mother_A_Neglected_Aspect_of_the_Founding_of_the_Buddhist_Nuns_Order
Ríos, ME (2017), Estètica de l'abandó: la retirada de monges budistes. Ἰlu. Revista de Ciències de les Religions 22 , 343-357. Disponible a https://revistas.ucm.es/index.php/ILUR/article/view/57420/51724
Sivaraksa, S. (1992). Seeds of Peace: A Buddhist Vision for Renewing Society. Berkeley, Califòrnia, EUA: Parallax. Disponible a https://archive.org/details/seedsofpeacebudd00sula
Katherine V. Masís-Iverson
L'autora és professora jubilada de la Universitat de Costa Rica a San José, Costa Rica. Durant diversos anys com a docent activa, va impartir cursos introductoris de filosofia a l'Escola d'Estudis Generals, així com cursos d'ètica i de pensament hindú i budista a l'Escola de Filosofia d'aquesta institució. Alguns dels seus treballs es poden trobar a https://ucr.academia.edu/KatherineMas%C3%ADsIverson
