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Estudios comparativos: el espejo de las tradiciones
La cuarta sección del volumen, titulada «Estudios comparativos», constituye otro de los puentes intelectuales del encuentro. En este espacio, la reflexión se desplaza desde la exposición individual hacia el análisis relacional, permitiendo que las estructuras de la vida interior de ambas tradiciones se iluminen recíprocamente.
En primer lugar, el doctor Francisco Díez de Velasco, catedrático de la Universidad de La Laguna, en su capítulo «Oración y meditación. Perspectivas comparadas», parte de su incertidumbre ante la frontera entre oración y meditación y ensaya un recorrido reflexivo que revisita el método comparativo. En diálogo con Michael Pye y con las dudas de Raimon Panikkar («sobre los límites de comparar religiones»), subraya los límites de lo comparable y advierte dos riesgos habituales: el logocentrismo (el dominio de los conceptos) y el oculocentrismo (la primacía de la mirada). Para sortearlos, propone un giro sensorial y corporizado que atienda al papel del cuerpo y los sentidos, sin ignorar los enredos del lenguaje y la traducción (por ejemplo, en torno a la palabra «mente»). Recupera a Heiler y muestra zonas de contacto entre oración y meditación en prácticas como el hesicasmo, donde la respiración es central, incorporando además herramientas de la neurociencia de la religión (memoria, automatismos y correlatos corporales) para diferenciar modos de orar y meditar. A la vez, cuestiona la estandarización contemporánea del mindfulness y cierra con el «silencio del Buda» (anattā, śūnyatā), defendiendo que la comparación resulta más fecunda cuando asume límites conceptuales y se centra en cómo la práctica transforma la experiencia.
Posteriormente, el profesor Xabier Pikaza en su capítulo «Las visiones y el encuentro. Perspectivas comparadas» explora las místicas de Oriente —hinduismo, budismo y taoísmo— frente a la tradición cristiana. Analiza la distinción entre la «avatara» simbólica y la «encarnación» histórica, subrayando que el cristianismo busca un encuentro personal. Mientras Oriente se enfoca en la liberación del deseo y el autoconocimiento, la fe cristiana propone un amor activo y comunitario. El autor destaca el wu-wei taoísta como un equilibrio natural que dialoga con la gratuidad evangélica. Finalmente, sostiene que la verdadera mística trasciende la ley para situarse en el nivel de la gracia.
La importancia de este bloque reside en su capacidad para sistematizar el diálogo sin perder la calidez del encuentro humano. No se trata de una simple enumeración de similitudes, sino de un ejercicio de rigor que respeta la singularidad de cada camino mientras identifica los vientos comunes que los impulsan. Esta sección reafirma que la comparación no busca diluir las identidades, sino enriquecer la comprensión de lo que significa ser humano en busca de la trascendencia, ofreciendo al lector una cartografía clara de los senderos que recorren el espíritu hacia su centro.
Trabajos galardonados con el IV Premio Teresa de Jesús y Diálogo Interreligioso
Esta sección del volumen celebra la excelencia académica y la sensibilidad espiritual a través de los trabajos distinguidos en el IV Premio Teresa de Jesús y Diálogo Interreligioso. Estas investigaciones no solo demuestran un rigor metodológico excepcional, sino que también actúan como puentes vivos entre la mística carmelitana y las ricas tradiciones del budismo tibetano y la filosofía contemporánea.
«Dos maestros espirituales: San Juan de la Cruz y Nyoshul Khenpo» de James Wiseman (en inglés). Este trabajo comienza con una breve biografía de ambos maestros espirituales: San Juan de la Cruz (1542-1591), el célebre reformador carmelita español, y Nyoshul Khenpo (1932-1999), igualmente conocido maestro tibetano de la tradición Dzogchen. El autor compara sus enseñanzas sobre la meta última de la vida espiritual, destacando similitudes sorprendentes en sus concepciones de la unión con Dios y la realización de la naturaleza de la mente. El estudio analiza cómo ambos maestros abordan el camino espiritual a través de tres aspectos fundamentales: el desapego o desprendimiento, la meditación como práctica central, y el papel de la soledad, la humildad y el amor en el proceso de transformación interior.
«“El mirar de Dios es amar”. Perspectivas del diálogo interreligioso del corazón de San Juan de la Cruz a las enseñanzas del budismo tibetano del Dzogchen», de Sue Luzia Moreira (en portugués). La autora establece un diálogo fértil entre la experiencia mística de San Juan de la Cruz y las enseñanzas Dzogchen (Gran Perfección) del budismo tibetano. Comienza explorando las bases fundamentales para un análisis comparativo, considerando tanto la apertura del cristianismo al diálogo como la introducción del budismo en el Tíbet. Presenta a San Juan como una figura que trasciende las barreras del diálogo interreligioso y examina la relación entre la antigua religión tibetana del Bön y la escuela budista Nyingma. El trabajo profundiza en la práctica meditativa del Dzogchen y establece paralelos significativos con la oración sanjuanista, concluyendo que ambas tradiciones, a pesar de sus diferencias doctrinales, comparten una búsqueda común de la experiencia directa de lo sagrado.
«Ad fontes. Comparativa entre la alegoría de la fuente en San Juan de la Cruz y en el texto del Tantra de la Fuente Suprema de la enseñanza Dzogchen del budismo tibetano de Carlos Daniel García Rad (en español). Este ensayo comparativo explora la alegoría de la «fuente» en la mística carmelitana de San Juan de la Cruz —donde simboliza la divinidad eterna como origen de gracia, purificación y unión espiritual en obras como Cántico espiritual y Noche oscura, con énfasis en silencio orante, desapego y transformación corporal-mental— y en el Tantra de la Fuente Suprema del Dzogchen tibetano. Este último la presenta como base primordial de conciencia pura y no dual, promoviendo visualizaciones y meditaciones para disolver el ego y realizar la vacuidad luminosa, convergiendo en un origen transformador que prioriza fenomenología práctica, cuerpo, silencio e itinerarios compartidos de purificación y disolución egoica. Sin embargo, divergen en el teísmo personal y ascético de San Juan (con Dios como Amado y «noche oscura» purificadora) frente al no teísmo impersonal y espontáneo del Dzogchen, enriqueciendo así un diálogo intercultural sin sincretismos y ofreciendo caminos comunes para visualizar, contemplar y encontrar lo sagrado en tradiciones carmelitas y tibetanas.
El ensayo «Odisea en tres estaciones por Wonhyo y San Juan de la Cruz» de Douglas Calvo Gaínza propone un viaje comparativo entre el místico budista coreano Wonhyo (617-686), iluminado en una tumba al reconocer la mente como creadora de dualidades samsara/nirvana, y el carmelita español San Juan de la Cruz (1542-1591), inspirado en prisión por el «rayo de tiniebla» que unifica tinieblas y luz divina. Estructurado en tres estaciones, la primera explora la «coincidencia de opuestos» inspirada en Nicolás de Cusa, donde San Juan integra luz y oscuridad, y Wonhyo reconcilia doctrinas mediante la «mente-una» (ilsim) que fusiona pureza, contaminación y vacuidad (śūnyatā), criticando divisiones oriente-occidente para promover una no dualidad universal que une amor divino y vacuidad. La segunda estación aborda el «erotismo trascendental», comparando metáforas nupciales en San Juan (pecho, lecho florido) para la unión alma-Dios con el simbolismo tántrico yab-yum en el budismo tibetano, que fusiona compasión y sabiduría en el acto sexual hacia la iluminación. La tercera culmina en la llegada a «Ítaca» como autodescubrimiento circular (uróboros), planteando preguntas como «¿Dónde termina lo divino en mí?» y priorizando la intuición sobre conceptos.
«Reflexión sobre el símbolo». Jean Baruzi, Michel de Certeau» de Imanol Bageneta Messeguer (en español). Este trabajo examina la mística de San Juan de la Cruz a través de las ópticas de Jean Baruzi y Michel de Certeau, planteando cómo el símbolo poético articula la experiencia espiritual en un contexto secularizado donde la certeza metafísica ha decaído. Baruzi destaca el valor noético y cognitivo de la vivencia mística, estudiándola fuera de los límites confesionales, mientras que De Certeau interpreta este discurso como una «fábula» surgida de la ausencia y la pérdida fundamental de lo divino. Ambos enfoques revelan que el lenguaje místico, al operar mediante metáforas y paradojas, no busca definir estáticamente a Dios, sino utilizar la inestabilidad del símbolo para expresar una realidad inefable que trasciende la razón teológica tradicional y permite el encuentro interior. Se argumenta, asimismo, que no existe una experiencia pura anterior al lenguaje, por lo que el símbolo no es una mera traducción, sino la condición necesaria para que la vivencia espiritual aflore a la conciencia humana. Finalmente, el autor concluye que la filosofía mística debe nutrirse de este impulso de radicalización, dejando el discurso teológico en un plano paralelo para privilegiar la transformación de la voluntad y la búsqueda de lo incondicionado.
Fuera del IV Premio Internacional se decidió incluir el texto «Pasión y unión: contornos de la experiencia común en la práctica de Vajrayogini y la tradición carmelita», de Rebecca Wong (en inglés). La autora establece un diálogo entre la figura de Vajrayogini, deidad femenina del budismo tántrico tibetano, y la tradición mística carmelita. Comienza con una innovadora metodología que entrelaza dos historias: una en Katmandú y otra en Ávila. Explica detalladamente la práctica de Vajrayogini, sus mandalas, el paraíso de Khecara (reino de las dakinis) y los once yogas asociados con esta práctica. Establece paralelismos con la experiencia mística de Teresa de Ávila, explorando cómo ambas tradiciones expresan experiencias de pasión espiritual y unión transformativa, aunque a través de lenguajes y contextos culturales muy diferentes. El estudio incluye un análisis de las prácticas de visualización en ambas tradiciones, concluyendo que comparten una profunda comprensión de la transformación interior, sintetizada en la frase «lo que tenemos que ser es lo que somos».
Conclusiones
La principal fortaleza de este libro se encuentra en su nítida intención metodológica: se aparta de cualquier impulso por establecer «ganadores» o afirmar jerarquías espirituales y propone, en cambio, un horizonte de inteligibilidad mutua. El diálogo se plantea desde una generosidad intelectual poco frecuente en este tipo de encuentros: cada tradición se presenta y se interpreta a sí misma, para ser comprendida en sus propios términos, sin sincretismos ni diluciones identitarias. Además, el intercambio no ocurre en un vacío académico, sino que se sostiene en un marco institucional concreto que le da forma, continuidad y pertenencia: el CITeS como anfitrión carmelitano, el CBS-HKU como socio académico budista y la Fundación Dharma-Gaia como agente promotor y de difusión, junto con una red de participantes que convirtió el evento en una experiencia viva de talleres, ritualidad y convivencia.
Desde ese suelo común, el volumen muestra que el diálogo interreligioso no tiene por qué elegir entre rigor conceptual y experiencia: cuando se busca el equilibrio adecuado, la comprensión se vuelve simultáneamente crítica y encarnada, algo que no solo se piensa, sino que también se practica y se habita. Por eso el diálogo de fondo no se reduce a comparaciones doctrinales rápidas ni a un inventario impersonal de conceptos, sino que encuentra su sentido en la vida interior y en la exigencia de la práctica, allí donde el silencio compartido permite que las tradiciones se reconozcan sin confundirse.
Es verdad que el libro exhibe la heterogeneidad propia de su origen —un encuentro bilingüe de varios días—, con estilos y densidades distintas; pero esa diversidad, lejos de debilitarlo, documenta un intercambio real y lo convierte en una contribución relevante para los estudios de la mística contemporánea, la espiritualidad carmelitana y el budismo tibetano. Su valor final reside en la honestidad de no forzar equivalencias imposibles y en su apuesta por paralelismos funcionales y ético-prácticos (base moral, trabajo con el cuerpo, discernimiento, recogimiento), recordando que toda contemplación o realización, para ser plena, ha de traducirse en compasión y caridad.
Enllaços d' interès:
CITeS: International Centre of Teresian and Sanjuanist Studies
CBS (HKU): The Centre of Buddhist Studies of the University of Hong Kong
Daniel Millet Gil es licenciado en Derecho por la Universidad Autónoma de Barcelona y cuenta con un máster y un doctorado en Estudios Budistas por el Centro de Estudios Budistas de la Universidad de Hong Kong. Recibió el premio Tung Lin Kok Yuen a la excelencia en estudios budistas (2018-2019). Es editor y contribuidor habitual de la plataforma web Buddhistdoor en Español. Millet es el fundador y presidente de la Fundación Dharma-Gaia (FDG), una organización sin fines de lucro dedicada a la enseñanza académica y difusión del budismo en los países de habla hispana. Esta fundación también promueve y patrocina el Festival de Cinema Budista de Catalunya (FCBC). Además, se desempeña como codirector del programa de Estudios Budistas de la Fundació Universitat Rovira i Virgili (FURV), una iniciativa conjunta entre la FDG y la FURV. En el ámbito editorial, Daniel Millet dirige tanto la Editorial Dharma-Gaia como la Editorial Unalome. Ha publicado numerosos artículos y títulos en revistas académicas y de divulgación, los cuales están disponibles en su perfil de Academia.edu: https://hku-hk.academia.edu/DanielMillet.
